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Versöhnen

Erzähl’ mir deine Wunde

Erzählt einander und ihr versteht einander, sagt der Rabbiner und Soziolologe Hillel Levine. Er versucht, Konflikte mit Worten zu lösen - und reist dafür um die Welt. Ein Allheilmittel ist seine Methode nicht, aber sie bringt voran, glaubt er.

Von Caroline Fetscher
7.5.2008

"Schreiben oder erzählen, um nicht zu sterben, ist eine Beschäftigung, die so alt ist, wie das Wort“, hat Michel Foucault einmal erklärt. Erzählen – wem? Wer erzählt, der braucht einen Adressaten, und sei es in der Imagination. Erst durch den Anderen wird Sprache zur Mit-Teilung, entlastet, entfaltet Wirkung, kann neue Dynamik in Gang setzen, Bilder im Innern produzieren, Positionen schaffen, Empathie möglich machen.

Hillel Levine glaubt an das Potential des Narrativs als "eine jüdische Herangehensweise an das Versöhnen“. Hillel Levine ist Rabbiner, Autor, Professor für Soziologie und Religion an der Boston University, er promovierte in Harvard, lehrte dort sowie in Yale und ist seit sechs Jahren Weltreisender in Sachen Erzählen. Als Präsident des von ihm gegründeten "International Center for Conciliation“ (ICfC) mit Sitz in Boston und mit Elie Wiesel als Schirmherr, umrundet er den Globus, um diese Botschaft zu verkünden – in China und Kambodscha, in Indien und im Nahen Osten, in Südosteuropa; überall wo Trauma und Dissens einen Überschuss an Feindseligkeit hinterlassen haben und erhebliche Mängel an Empathie. Erzählt einander und ihr versteht einander, sagt Levine. "Ein Allheilmittel für ganze Gesellschaften ist das nicht“, lächelt er , geübt darin, seine Ungeduld zu bremsen und Argumente von Skeptikern abzufedern, ehe sie ihm das Wort "naiv“ zuwerfen können und ein Ausrufezeichen hinterher. "Nein, kein Allheilmittel. Aber es bringt voran.“

Am Berliner Gendarmenmarkt treffen wir Levine, der seine Initiative jetzt nach Europa importiert: Hier erkennt er die urbanen Ballungsräume mit ihren multiethnischen Konfliktherden als Zielgebiete von Präventionsarbeit. So taten sich in Amsterdam im Sommer 2007 erstmals Integrationsexperten aus Hollands Kulturhauptstadt mit Kollegen aus Antwerpen, Birmingham, Kopenhagen, Essen und Madrid zusammen. Wo im Jahr 2030 nahezu 60 Prozent der Bevölkerung einen Migrationshintergrund haben werden, wo heute muslimische Jugendliche voller Groll gegen die Gesellschaft aufwachsen, in der sie leben, habe das Schaffen "sozialer Kohäsion“ Priorität, so Levine. In den Empfehlungen des Amsterdamer Bürgermeisters, die nach dem Treffen an andere europäische Metropolen versandt wurden, sind die Fakten benannt: Sozialer Frieden ist nicht sicher, solange ein Osama bin Laden zum Held von Teenagern taugt, solange einerseits Aversion gegen Homosexuelle und Aggression gegen Frauen herrscht, andererseits in der Mehrheitsgesellschaft schleichend Muslimfeindlichkeit gedeiht. "Klassenzimmer und Einkaufszonen“, erklärten die Experten, "müssen neutraler Boden bleiben, auf dem sich alle angstfrei bewegen dürfen“.

Die Experten waren überrascht, so Levine, wie wenig sie von erprobten Methoden zur Prävention in den anderen Städten wussten, der Austausch war überfällig. Wieder half die Narration – und zwar den Helfern selbst, die einander von Erfahrungen mit "best practice“ berichteten, von all jenen Konzepten, aus denen mehr als ein von Steuern bezahlter Aktenberg wurde. Auch in Deutschland will Hillel Levine eine Zweigstelle des ICfC gründen, einen Mittler hat er schon aufgetan, den Berliner Anwalt Ulrich Michel.

Was geschieht denn nun genau in den Wort-Workshops? Wie wird erzählt? Wenn israelische Jugendliche sich Geschichten palästinensischer Jugendlicher anhören, sagt Levine, wenn sie Lebens- und Leidenswege von deren Eltern oder Großeltern erfahren und umgekehrt palästinensische Jugendliche vernehmen, was die Eltern und Großeltern ihrer israelischen Gesprächspartner erlitten haben, dann, so beharrt er, "verändert sich etwas“. Jenseits von arabischem Hetzsendern und staatlich-israelischen Parolen gebe es dann Begegnungen, die auf beiden Seiten Erstaunen, Mitempfinden, Nachdenklichkeit wecken, wie 2006 und 2007 bei Workshops mit Bewohnern des jüdischen Dorfes Yaad und ehemaligen Bewohnern des zerstörten, arabischen Dorfes Miaar in Israel.

Geleitet wurde der Workshop von zwei Mediatoren der jeweiligen Gruppen, Chassia und Jabir, die dafür vom ICfC ein Training erhalten hatten. "Als die jüdischen Jugendlichen später mit den arabischen den muslimischen Friedhof des Dorfs besuchten“, erinnert sich Levine, "als sie sahen, wie verwahrlost die Gräber der Leute waren, deren Geschichten sie gehört hatten, da beschlossen sie gemeinsam, die Grabstätten zu restaurieren und neues Grün zu pflanzen.“ So etwas, hoffen die Mitarbeiter des ICfC, vergessen diese Palästinenser nicht mehr.

Vollkommen unabhängig sollen sich solche Gruppen treffen, ohne dass politische, ethnische oder religiöse Institutionen ihre Finger im Spiel haben. Jene Studenten aus Vietnam und Kambodscha, die sich alle drei Monate zusammensetzen, um über die Wunden aus der Epoche der Roten Khmer zu sprechen, sind in der Region denn auch die einzige Gruppe dieser Art, die sich komplett frei von institutionellen Anbindungen verständigt. Ihre Geschichten sind ähnlich, doch in der Frage, wer "der Feind“ war, klaffen die Deutungen auseinander.

Zu den Techniken, die das ICfC verwendet, gehören Gruppenübungen, die an das Kommunikationsspiel "Stille Post“ erinnern und das Verzerren von Narrativen deutlich machen, oder auch das gegenseitige Berichten und Wiedergeben: "Du hast mir erzählt, dass deine Großmutter bei der Reisernte war, als die Bomben fielen.“ – „Nein, es war nicht meine Großmutter, sondern die meiner Frau.“ Es geht darum, zu klären: Wie kommt es zum aktiven oder passiven Missverstehen? Wie funktioniert Verstehen? Wodurch erarbeitet man sich Einfühlung? Muss einer verzeihen, der begreifen will?

Sprich’ und berichte, auf dass ich dich verstehe – der Wunsch ist fromm im Wortsinn, er scheint zu schlicht, um wahr zu werden. Entscheidend für den Prozess des Erzählens und Zuhörens sind komplexe Begleitumstände wie Bildungsgrad und Sprachvermögen, zeitliche und persönliche Nähe oder Distanz zum traumatischen Ereignis und dessen Protagonisten, das Fehlen oder Ignorierenkönnen von Sanktionsdrohungen aus der eigenen Psyche oder dem Umfeld.

Erzählen als soziale Medizin, damit will auch die Journalistin Carolin Emcke in ihrem gerade veröffentlichten Buch "Stumme Gewalt. Nachdenken über die RAF“ (S. Fischer Verlag, 2008) Traumata lösen, indem sie von ihrer Seite aus beginnt. An die Adresse der schweigenden Täter, die 1990 ihren geliebten Patenonkel Alfred Herrhausen ermordet haben, richtet sie ihren Appell: "Ich möchte keine Reue. Ich möchte, dass sie mir ihre Geschichte erzählen. Mit allem, was darin für mich schmerzlich sein mag. Das müsste ich aushalten. (…) Erst dann kann die Phantasie aufhören, mich zu quälen. Ich brauche ihre Geschichte. Denn sie ist auch meine.“

Doch zur pathologischen Identität dieser Mörder, ob sie noch einsitzen oder nicht, gehört eben auch das Schweigen, etwa aus "Loyalität mit den Genossen“, so wie das Schweigen aus vielen anderen Gründen an vielen anderen Orten lange und hartnäckig herrschen kann, auch bei Opfern, die aus Scham nicht sprechen. Vor 20 Jahren erlebte Hillel Levine, wie die "Comfort Women“ in China und Korea ihr Schweigen brachen, Zwangsprostituierte, die im Zweiten Weltkrieg japanischen Soldaten als "Trostfrauen“ dienten. Als sie anfingen zu sprechen, wurde es ungemütlich für viele Japaner. "Dass etwas unsichtbar ist, bedeutet nicht, dass die Leute es vergessen“, hatte Levine ihnen erklärt. So begann dann doch der Dialog.

Levines Initiative möchte mehr als das Erzählen nach dem Trauma. "Am besten“ sagt er, "ist das Erzählen als Prävention.“

(Erschienen im gedruckten Tagesspiegel vom 07.05.2008)

Tell me your pain

Speak to each other and you can understand each other, says rabbi and sociologist Hillel Levine. He attempts to resolve conflicts with words – and travels around the world to achieve his goal. His method is not a cure-all but, he believes, a process to move forwards.

As Michel Foucault noted: "Writing so as not to die … or perhaps even speaking so as not to die is a task undoubtedly as old as the word". But speaking to whom? The speaker needs the listener or, at least, an imaginary listener. Only by the presence of the other can narration become communication, a burden shared, or have an impact, create a new dynamic, generate inner images, establish positions, and make empathy possible.

Hillel Levine, rabbi, author, and Professor of Sociology and Religion at Boston University, believes in the potential of narrative as "a Jewish approach to reconciliation". Levine completed his doctorate at Harvard, teaches both there and at Yale, and for the last six years has been traveling to promote the idea of historical narrative. As President of the Boston-based "International Center for Conciliation" (ICfC), which he founded and which has Elie Wiesel as Honorary Board Chairman, he takes his message around the world – to China and Cambodia, India and the Middle East, and South-east Europe; anywhere that trauma and dissent has left a legacy of hatred and where empathy is at a premium. Speak to each other and you can understand each other, Levine says. "It's not a cure-all for the entire society," he adds, laughing, well practiced in managing impatience and countering arguments from skeptics before they can throw the accusation of 'naïve' at him, quickly followed by an exclamation point. "No, it's not a cure-all. But it is a process to move forwards."

We meet Levine in Berlin's Gendarmenmarkt square. Levine is planning to import his initiative to Europe where he sees urban centers with their multi-ethnic flashpoints as target areas for prevention. For example, in summer 2007, integration experts from Holland's capital of culture met in Amsterdam for the first time with colleagues from Antwerp, Birmingham, Copenhagen, Essen and Madrid. According to Levine, creating "social cohesion" is a major priority in societies where, by 2030, nearly 60% of the population will have a migration background, and where today's Muslin youth grow up full of resentment towards the society they live in. The facts were listed in the post-meeting recommendations sent by the Amsterdam mayor to other European metropolises: Social peace cannot be secure as long as someone like Osama bin Laden serves as a hero for teenagers, as long as there is, on the one hand, a prevailing antipathy towards homosexuals and aggression against women yet, on the other, a latent enmity towards Muslims thriving in the majority society. "Classrooms and shopping malls," experts explain, "have to retain their neutrality as areas where no one should be afraid to go."

The exchange of experience was long overdue. The experts were surprised, Levine noted, at how little they knew of tried and tested methods of prevention in other cities. Once again, the technique of narration helped – except this time it helped the helpers to report on their own experiences with best practices and all those ideas that have become more than just a taxpayer financed mountain of files. Hillel Levine plans to set up an ICfC branch in Germany too. He has already found a facilitator – Berlin lawyer Ulrich Michel.

But what exactly happens in the narrative workshops? How does narrative take place? When young Israelis listen to the narratives of young Palestinians, Levine says, when they discover about the lives and suffering of their parents or grandparents and, the other way round, young Palestinians learn about the suffering of the parents and grandparents of their Israeli dialogue partners then, he maintains, "something changes". These are thought-provoking encounters in a sphere beyond inflammatory Arab broadcasters and Israeli state slogans that awaken mutual amazement and sympathy – for example, as in 2006 and 2007 at the workshops for the inhabitants of the Jewish settlement of Yaad and the descendents of the destroyed Arab village of Miaar in the West Bank territory.

The workshop was led by the two mediators Chassia and Jabir, one from each group, each given ICfC training to prepare for the mediator role. "When the young Jewish people later visited the Muslim cemetery in the village with the Arab participants," Levine recalls, "when they saw how neglected the graves were of the people whose stories they had heard, they decided jointly to restore the graves and replant the cemetery." And that is something, the ICfC workers hope, these Palestinians will never forget.

Such groups are to meet totally independently, without any involvement from political, ethnic or religious institutions. The students from Vietnam and Cambodia meeting every three months to talk about the scars left by the Red Khmer era form the only group of its kind in the region that communicates entirely without institutional links. Their stories are similar – but when it comes to question of who the "enemy" was, their interpretations are far apart.

The techniques used by the ICfC include group exercises reminiscent of "telephone", highlighting the distortion of narrative, as well as the nature of mutual reporting and repetition: "You told me your grandmother was harvesting rice as the bombs fell." – "No, that wasn't my grandmother, that was my wife's grandmother." The aim is to clarify how active or passive misunderstandings arise. How does understanding work? How does one develop empathy? Do we need to forgive before we can understand?

Speak to me, and tell me so that I can understand you – as it stands, it's a noble aim yet it seems too simple to be true. The process of narrating and listening comes with a complex set of attendant circumstances, including education and eloquence, the temporal and personal proximity or distance to the traumatic event and the protagonists, as well as the lack of, or ability to ignore, the threat of sanctions from one's own psyche or the surrounding world.

Narrative as social medicine – that is also the approach adopted by journalist Carolin Emcke in her recently published book Stumme Gewalt. Nachdenken über die RAF (S. Fischer Verlag, 2008) to resolve trauma by starting from her own point of view. She directs her appeal to the silent perpetrators who murdered her beloved godfather Alfred Herrhausen in 1990: "I don't want contrition. I want them to tell me their story. With everything that may be painful to hear. That's something I have to endure. (…) Only that can stop my imagination torturing me. I need their story. Above all, because their story is also my story."

But silence, for instance, from "loyalty to our comrades", is simply part of the pathological identity of these murderers whether they are still behind bars or not, just as intractable, long-term silence can dominate many other places for many other reasons, and even dominate victims too ashamed to speak. Twenty years ago, Hillel Levine experienced Chinese and Korean women breaking their silence on how they were forced to work as prostitutes in the Second World War, as "Comfort Women" for Japanese soldiers. When they started to narrate their story, many Japanese people felt uncomfortable. "Just because something is invisible doesn't mean people have forgotten it," Levine explained to them. And so, at long last, a dialogue could start.

Levine's initiative aims to achieve more than historical narrative after trauma. "Best of all," he says, "is narrative as prevention."